基要派基督宗教

　　基要主義、基本教義派或者宗教上的原教旨主義 (fundamentalism) 均是指
涉一種對於其政治或宗教上理念的絕對性與排他性的信仰態度。基督教基要主
義興起於十九、二十世紀之交的北美洲，其本身並無獨創性的神學思想或主軸
，而主要是對現性世界對基督宗教信仰造成的挑戰的一種保守的反動性的反應
，如今主要是對聖經（經典）解釋的一種態度，其主要的攻擊對象為自由神學
派，特別是受演化論影響的「教義演進說」與「聖經批判學」；1895年Niagaga
聖經會議中通過了所謂的「基要主義五要點」：聖經逐字無誤論、耶穌基督的
神性、瑪利亞童女生子、代替性的贖罪論以及基督的肉體復活和再臨，1919年
時並成立了組織鬆散的「世界基督教基要派聯盟」。

　　根據凱倫‧阿姆斯壯的分析，基要主義者乃是活在神聖思維及神思語言系
統中，在回歸宗教傳統的號召下堅守所謂正統教義和倫理規範，並試圖將其之
轉換為現代世俗世界的理則，並因恐懼受到現代世俗世界的污染與威脅，故往
往採取激烈手段攻擊其想像的威脅，像是美國基督教右派反墮胎人士不惜殺害
執行墮胎手術的醫師，而美國前總統小布希也多次提及美軍在信仰伊斯蘭的伊
拉克的軍事行動乃是十字軍行動。美國基督極右派基要主義的興起除了對世俗
主義與相對主義的反動外，復因1980-90年代間美蘇意識型態對抗趨緩，美國
右派勢力必須尋求新的萬惡敵人以持續地透過攻擊不可知邪惡他者來定義所謂
「美國性」，藉此維持人民對邪惡他者的恐懼以鞏固統治集團的統治正當性，
只是，基督教極右派乃是在美國人民內部尋找與塑造敵人而展開可怕的內部「
獵巫」，因而造成美國社會極為嚴重的內部分裂對立。

　　基要主義者基於恐懼而過度強調對正統教義，無視於初代教會便有Arius派
與Athanasius派的三位一體論爭議乃至於多納派爭議等諸多的神學爭論，而所
謂的正統不過是君士坦丁大帝基於政教統治目的召開的尼西亞大公會議所達成
的某種一致性解釋，更無視於現代世界中教會也必須在基督的原初信息基礎上
與時俱進才能繼續牧養萬民心靈，基要主義者「奉上帝之名」卻採取具有強烈
自我絕對化排他性傾向的信仰與激烈行動，實則不過是因自身的對現代世界的
不適應與反社會傾向，因而在權力慾與控制慾驅使下盜用耶穌基督的聖名以正
當化其好鬥性格，試圖使時光倒流而推翻現代世俗社會而回到基要主義自認較
能掌握權力與利益的「過去美好時光」 (belle epoque) 並期望能實現實已經其
改造甚至創造的所謂正統教義。